從東南亞的番神信仰「拿督公」 來探究台灣「地基主」的真面目 源自平埔族群的祖靈信仰？〔2009-12-17〕
更新日期：6月 29
圖片說明：旗山 地基主廟（柯站長）
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文章整理 / 阿墨斯
從東南亞的番神信仰「拿督公」 來探究台灣「地基主」的真面目 源自平埔族群的祖靈信仰？
「地基主」信仰真正的起源，其實是源自於平埔族群的祖靈信仰？
在《諸羅縣志》就有記載：「瘞所居床下，移其居，而舊宅聽起自圯。」《淡水廳志》也說：「淡水番亡，用枋為棺，痊原瘞於屋邊，以常時雜物懸墓前。」平埔族群的喪葬文化，大多習慣將遺體埋葬在床底或住家附近。
「地基主」是台灣獨特的民間信仰，往往被視為住家的守護神，不過由於並不具有正式的神格，所以常被歸納為陰神。「地基主」有不同的名稱，例如：「開基主」、「地主公」、「地主靈」、「地靈公」、「厝宅公」或「宅基神」等，台灣人在很多的時機都需要祭拜「地基主」，不同的名稱都能反映出「地基主」在台灣民間心目中的地位。
圖片說明：嘉義中埔 庄內地基主廟（拍攝 / 汪榮林）
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圖片說明：地基主廟 外部
圖片來源：https://blog.xuite.net/odinhorne/twblog/120272877
圖片說明：地基主廟 內部
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圖片說明：台中豐樂福德廟前的地基祠
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圖片說明：竹山地神府 地基主廟
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圖片說明：地靈公小廟
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圖片說明：新莊雙福祠 土地公與地基主
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圖片說明：嘉義竹崎奮起湖福德宮旁 地基主祠
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圖片說明：淡水新興福德宮旁 地基主小廟祠
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圖片說明：嘉義竹崎水社寮或梅山太興 土地公廟與地基主祠
圖片來源：https://www.facebook.com/266586530558850/posts/625624491321717/
圖片說明：嘉義竹崎水社寮或梅山太興 土地公廟與地基主祠
圖片來源：https://www.facebook.com/266586530558850/posts/625624491321717/
圖片說明：花蓮赤科山 土地公和地基主雙小廟
圖片來源：https://udn.com/news/story/7322/4855700
圖片說明：八里坌的地基蔭公、蔭媽
圖片來源：https://blog.xuite.net/evanhoe/balihun/6378903
圖片說明：埤頭三德興廟的地基主公
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圖片說明：阿里山地基主
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圖片說明：往內埔路上 地基主廟（拍攝 / 潘英海）
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圖片說明：地基主祠
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圖片說明：樂和路地基主
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圖片說明：嘉義中埔 前公田派出所後方 百年地基主廟（拍攝 / 王瑄琪）
圖片來源：https://www.chinatimes.com/realtimenews/20140818002045-260402?chdtv
圖片說明：淡水鎮百六戛車埕50號民宅附近車道旁 車埕地基主廟
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關於台灣祭祀的「地基主」
文 / 簡炯仁 （台灣原住民歷史語言文化大辭典）
平埔族人採行「母系主義」，其婚姻為「牽手婚」。適婚女子得牽「恰意」人的手而成配偶；生子之後，娘家產業全歸已婚女兒，亦即「一女招男生子，則家業悉歸之」。這種「有食又有掠」的行業頗吸引「無某無猴又無地」的漢人「羅漢跤」，亦即漳浦民諺：「莿瓜刺刺刺，東都（臺灣）得來去；來去隱有某，不免唐山怎艱苦」的意涵。漢人就把「社四圍植竹林」番社的「新居」稱之為「兜」（平埔語）。
平埔族人為祖靈崇拜，南部族人慣稱之為「老祖」、「太祖」、「老太祖」、「番仔佛」、「太上老君」、「壁腳仔」、「仙姑祖」、「阿姆姆」，或「矸仔佛」（恆春地區）。「地基主」顧名思義為「住家最早開拓的『開基祖』」；既然是開基祖，卻稱之為「地基主」，顯示臺灣人祭祀「地基主」另有隱情。
漢人「羅漢跤」招贅於平埔族人，並強佔「牽手」娘家家業之後，就地安厝，可是一想到「阿立祖」作祟的厲害，心裡難免不安就祭祀祂；不過漢人一向卑視平埔族為「番仔」，當不願祭祀「番仔」的祖靈。「阿立祖」是平埔族部落的祖靈，亦即漢人的「開基祖」，漢人的庄頭或宗族的「開基祖」早已有專屬的祭祀，只好稱之為「地基主」來取代之。「地基主」與「好兄弟」同屬於「無姓氏的孤魂野鬼」，「地基主」的神階卻比「好兄弟」低。
初一、十五，尤其是「七月時仔」，臺灣漢人祭拜「好兄弟」時，就在厝大廳前面「大埕」左邊擺設神桌，以三牲祭祀，神桌左旁再擺一個凳子，上放臉盆水及毛巾。祭拜開始，先燒「經衣」，好讓「歹看面」的「好兄弟」，洗個臉，換個新衣，再來食「鮮臊」。最後燒「壽金」、「九金」及「白銀錢」。漢人祭拜「地基主」就不像「謝外方」祭拜「好兄弟」那麼正式了。「地基主」掌管厝宅的平安，就在厝仔大廳與廚房之間，或天井擺設一張矮低沒靠背的椅子，有些地方就把「地基主」設置在大廳供奉漢人的主神及「公媽」的神案底左邊，稱為「壁腳仔」，以示有別於外方的「孤神野鬼」的「好兄弟」及內方的祖先。祭拜時只擺個五碗飯菜，一般都擺六碗菜，以取「雙數」為吉利，並擺兩雙筷子及兩個酒杯，請「老君」及「老君媽」。除了七月時仔祭拜要燒兩支「九金」外，平時不可燒冥紙，因為平埔族人的「阿立祖」不喜歡「火氣味」，臺灣漢人的祖先只好入境隨「番」俗了。
值得注意的是，漢人祭拜地基主都在大廳與廚房之間，南部地區平埔聚落卻有專屬的「地基主」廟。既然地基主屬於「有應公」之類的鬼神，漢人的有應公廟都背朝聚落，平埔聚落的地基主廟卻面向聚落。
「番神信仰」東南亞的拿督公
（馬來西亞、新加波、印尼、泰國等地的拿督公信仰，也常與乩童、扶乩、問事等祭祀形式結合。）
拿督公（白話：Na Tok Kong）是東南亞民間信仰的神祇，通常見於新加坡、馬來西亞和印度尼西亞的馬六甲海峽沿岸地區，是一個混合馬來亞祖靈崇拜、回教的蘇非派信仰和中國民間信仰產生的神祇。
馬來人信仰的拿督公
馬來人信仰的拿督公稱為「Datuk Keramat」，是伊斯蘭文明傳入東南亞以前就已經存在的神靈。所謂的「拿督」，是對馬來王國的封臣、長老、酋長或貴族的稱謂，當這些「拿督」逝世後，他的子民將他的靈格神化，稱之為「聖跡」（Keramat），祈求他的神靈能夠庇佑地方上的安寧。
馬來人信仰的拿督公並沒有固定的形像，野外的洞穴、老樹、岩石被視為是拿督公的居處，鱷魚、老虎、蟒蛇之類的野獸被視作是拿督公的化身。許多迷信者認為，如果一個地方的拿督公性格頑劣的話，必須定期以香花、檳榔、栳葉、菸草與蠟燭等祭品進行祭祀，加以安撫，否則會引起拿督公的不滿而招惹麻煩。
自馬來亞獨立至1980年代以後，馬來亞馬來人對伊斯蘭教的認識加深，強調信仰唯一的真主安拉，基本上已經摒棄拿督公信仰。不過，拿督公信仰仍有小部分在馬來社群間流傳，衹不過馬來巫師捨棄召喚拿督公降靈的方式，改以「真主的名義」呼喚拿督公辦事。
華人民間信仰認為「拿督公」和「大伯公」是職能相同的神祇，所以給予兩者相同的祭祀儀式，可是馬來人並不以同樣的方式祭拜華人神祇，並將華人的神祇統稱為「Tok Kong」。
屏東里港「男女祠」遷葬 發掘馬卡道武洛社平埔歷史
自由時報／記者羅欣貞／屏東報導〔2009-12-17〕
屏東里港鄉載興村早年有埋葬無名骨骸的萬應公祠「男女祠」，去年初祠內供奉的無主骨骸，向村長托夢表示，想遷入鄉內的納骨塔，村民照辦，並且展開田調，了解骨骸由來，近日出版「武洛社平埔族磚仔地地基主」一書，研判早年當地為平埔族人聚居之處。
里港鄉載興村又稱「磚仔地」，從小在載興長大的縣議員丁煙柱說，出書記錄的「男女祠」，是座小廟，在他小時候就已經存在，祠內供奉的無主骨骸可能已有數百年。
去年初村長林慶冬，夢見男女祠無主骨骸，表示不想再住祠內，想搬到鄉立納骨塔，村民經過研商，於是拆除男女祠，整理出8大箱較不完整的骨骸，以及10罐完整骨骸，安奉到納骨塔。
磚仔地社區發展協會，於是向文化處爭取到一些經費，研究、記錄、調查男女祠的骨骸由來，由陳孟嘉、陳冠榮主修、黃森松纂修發行出版，正式舉辦新書發表會，盼為子孫留下史料。
【生番獵人頭的敵首棚】似乎是早期一些平埔族群公廨的原型，慢慢轉化成地基主、有應公、萬善爺、百姓公、聖公媽等小廟改建前的原貌。
【新聞稿資料來源】
https://news.ltn.com.tw/news/local/paper/359406
http://210.240.125.35/citing/citing_content.asp?id=2929&keyword=%B1B%AB%C3
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